耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈引他到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子他甚麼也沒有吃，日子滿了他就餓了。魔鬼對他說：「你若是神的兒子，就吩咐這塊石頭變成食物吧！」耶穌回答：「經上記著：『人活著不是單靠食物。』」（路加福音四1–4）

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禁食四十天，餓得乾癟時，他體貼地走來勸你：「你既然是上帝的兒子，為甚麼不把這圓鼓鼓的石頭變成饅頭？」

閉關完畢，身處曠野，舉目只有風塵沙石。渴時喝水，飢時進食，乃天經地義之事，既有神力，何不點石成包？

然而，真的要施展神力嗎？這是個匱乏的年代，若「有需要」就施展神力，施展神力豈不成了無日無之的事？神力指向神旨，必須自限自制，不能「有需要」就施展神蹟，只能施展「有需要」的神蹟。申命記八章三節說：「人活著，不是單靠食物，更要靠耶和華口裡所出的一切話。」

人活著，不能沒有食物，但必須求之有道。離開曠野，回到市集，就有得吃，再忍一忍，再等一等。活著，是要遵從上帝口裡所出的一切話，不能想做就去做，不能有權就用到盡，人世間已經太多任意妄為。這個彌賽亞的出現，不是要展現威權；這個彌賽亞的出現，是要遵行天父的心意，甚至為之「棄權」。

二千年後，處身繁華都市的我們，看見處身蒼茫曠野的你，竟然心有戚戚焉！

二千年來，我們的生理構造沒有改變，渴時想喝，飢時想吃。勞勞碌碌，不過為了三餐一宿。然而在這個繁華都市裡，生存、經濟問題壓倒一切，而我們的基本需要並不基本，往往需要、想要都糾葛交纏不休。不單生活在貧窮線下的人在求生求存；連那些最有財有權有勢的人，都為了維持和提升他們的生存條件，而覺得自己可以用盡職權和私相授受下的各種權力，「特事特辦」，以堂而皇之的話，把一切說得合情合理合法合權。

我們為何會被賦予權力？我們所得到的權力，其實不屬於我們本人，而是為了履行某些職責。一旦用不得其所，分私不分，我們就開始落入惡道，腐蝕所屬和連繫的組織，產生邪惡。

耶穌受到魔鬼的試探時，應該已結束了四十天的禁食，靈命也許相當充沛，身體卻相當軟弱。吊詭的是，靈性的高峰，往往也是驕傲的高峰，容易覺得自己可以超然物外，不受規範。而身體的軟弱，又容易令我們傾向體貼肉體。我們不清楚道成肉身的聖子，要承受多大肉身之苦與規限，但無疑這時候他在經驗著「禁食之後的另一場禁食」，那無比的意志，相當嚇人。

我們不一定具有耶穌的強大意志力，但把我們肉身的需要、生存的需要儘量降低，就能在簡樸當中擁有更大的自由。無論職位高低，我們每個人多多少少擁有一點權力，上至特首，下至清潔阿嬸，皆可濫權瀆職。

既然有權，為何不用到盡？這是我們城市此刻的「真理」。但在那遙遠的曠野，你卻在問：這個權柄，是誰賦予？為何賦予？甚麼時候你才有權行使？

原文鏈接：https://medium.com/@douglas_wang/寧要石頭-不要饅頭-5c14dc26c1be

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