人生有許多選擇，總體可以劃分爲兩類：正確／聰明／合宜的選擇，或者錯誤／愚昧／不合宜的選擇。從某種角度上來說，選擇是由我們自己決定的；但無可否認，環境的影響、他人的建議、自身的特定條件等因素，都決定著我們每一個選擇、也都影響著我們的整個人生。每一次選擇也都反映出我們對神、對人、對自己的認識,以及和周遭物質世界的關系。

因爲我們在事奉中接觸的多是年輕人，常常回答他們的疑難、並提出比較有經驗的建議。然而，我們發現自己經驗的局限和時代變化的劇烈；許多苦口婆心的建議並不一定被年輕人采納。所以，只有回到聖經，才能有對事、對人、對自己的正確認識。我們常引用的經文多來自智慧書、特別是《箴言》。在《箴言》中，聖經以擬人化的語言描寫了我們面對不同影響／邀請／選擇時所應具有的基本態度、回應、及其後果；這就是智慧和愚昧的邀請。

智慧這個字在希伯來文中是個陰性名詞，所以在中文聖經中，也將她翻譯爲智慧的婦人。通過學習箴言9：1-18節中的兩種邀請和人應該有的回應，求神賜給我們智慧。

箴言9：1-18——

1智慧建造房屋，鑿成七根柱子，2宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席；3打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，4說：誰是愚蒙人，可以轉到這裏來！又對那無知的人說：5你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。6你們愚蒙人，要舍棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。7指斥亵慢人的，必受辱罵；責備惡人的，必被玷汙。8不要責備亵慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。9教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。10敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。11你藉著我，日子必增多，年歲也必加添。12你若有智慧，是與自己有益；你若亵慢，就必獨自擔當。13愚昧的婦人喧嚷；他是愚蒙，一無所知。14他坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，15呼叫過路的，就是直行其道的人，16說：誰是愚蒙人，可以轉到這裏來！又對那無知的人說：17偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。18人卻不知有陰魂在他那裏；他的客在陰間的深處。

我們先來看這18節經文的文學結構：

A.智慧婦人的准備（1－3）

B.智慧婦人呼叫的對象（4）

C.智慧婦人發出的邀請（5－6）

X.智慧的人生態度和結果（7－12）

A’愚昧婦人的准備（13－15）

B’愚昧婦人呼叫的對象（16）

C’愚昧婦人發出邀請（17－18）

這樣的文學結構，也可以稱爲並列型的“包夾式”；也就是用兩個完全不同婦人的呼叫和邀請，“包夾”著聽到邀請後，智慧人的正確回應：

A和A’：智慧婦人的准備、愚昧婦人的准備。

B和B’：智慧婦人的呼叫對象、愚昧婦人的呼叫對象。

C和C’：智慧婦人的邀請內容、愚昧婦人的邀請內容。

X可以稱爲“中軸句”，是聖經表達的核心內容：智慧人對智慧的回應。

相對應這樣的文學結構，聖經所要教導我們的真理就很自然、順暢的從四方面闡述出來，這非常便于學習的人來正確理解：

一 智慧婦人和愚昧婦人的不同准備。

二 智慧婦人和愚昧婦人呼叫相同的對象。

三 智慧婦人和愚昧婦人邀請的不同內容。

四 智慧人如何處理和愚昧人、和神的關系。

一、智慧婦人和愚昧婦人的不同准備

智慧建造的，是以七根柱子爲根基和棟梁的房屋。“七”這個字在聖經中有其特殊的含義：神創造天地並安息，用了七天；“七”的希伯來發音和“祝福”接近。所以在聖經中，“七”即代表完美、也代表來自神的祝福。智慧之家是以穩固的基礎和耶和華神的祝福爲根基而建造。與此同時，智慧的宴席是以“宰殺牲畜、調和旨酒”的豐富而擺設的。

堅固的基礎和豐盛的內容，是智慧開始工作的出發點；明白這個出發點，對我們每一位基督徒很重要。“打發使女出去”中的“打發”，和“自己在城中至高處呼叫”中的“自己親自”也都很重要。智慧婦人的呼叫是“全家動員、自己出動”的集體行動；是由豐盛准備爲前提的邀請。

與之相反，愚昧婦人的准備是在“喧嚷、愚昧、一無所知”的基礎之上；“一無所知”也可以形容爲“一無所有”。就是說，愚昧在物質上是貧乏的；特別是在知識上，她缺乏靈性、缺乏正確的判斷力、更是缺乏對耶和華的認識。她在自己家門口、也在城中高出的座位上“呼叫過路人”，但是卻以“賣嘴”的空言和欺騙爲出發點。

智慧婦人和愚昧婦人的准備工作雖然截然不同；但是，她們工作的地點和形式卻一樣：都是在公開的場合、都以公開的方式“呼叫”，向可以接觸的人發出邀請。

二、智慧婦人和愚昧婦人呼叫相同的對象

在相同的地點，兩個截然不同的“婦人”用同樣的語言、呼叫相同的對象：“誰是愚蒙人，可以轉到這裏來！”這裏的“愚蒙人”在《箴言》中出現了15次。有時也翻譯爲“愚人／愚昧人”。它的主要特點是指“那些容易被說服、缺少正確判斷力、以及無知的人”。所以，英文新國際版聖經把它／愚蒙，也翻譯爲“缺乏判斷力的人”。愚蒙人的基本特點是：不成熟、沒有經驗、幼稚，並且不加思索地接受他人的意見或世界觀。

爲什麽智慧和愚昧婦人爭取“共同的對象”呢？這實際是對現實生活的寫照。在實際生活中，人們，特別是那些尚未成熟的人（這並一定以年齡大小爲先決條件），總是會遇到或是來自智慧的邀請，或是來自愚昧的誘惑。我們在許多時候，討論來討論去，常常在“神的絕對權柄”和“人的具體責任”上偏頗或搖擺不定。然而，聖經真理是全備的：以神的絕對主權爲基礎，人也有脫離不開的回應和責任。

根據北京、廣州等大都市2012年度“梅毒”的調查，其病發率增長了17％。在增長的人群比例中，以男性爲主；60歲以上的發病者占總增長率的60％以上。這些人大多結婚多年、老伴健在、子孫滿堂。因爲受世俗價值觀的影響，出于“尋找第二春”，以致于染病在身；帶給自己和家人極大的痛苦和羞辱。

智慧和愚昧對她們呼叫對象的定位都很准確：“誰是愚蒙人，可以轉到這裏來。”也就是說，這兩個呼叫都是以被呼叫對象承認自己是“愚蒙人”爲前提的。但是，承認自己的愚蒙、承認自己有被引導是一回事；能否轉到正確的方向，卻是另一回事。聽從“智慧”呼叫，轉離自己愚蒙的人，將成爲“智慧人”；那些聽從愚昧婦人呼叫的，不僅沒有“轉離”愚蒙，且每況愈下，成爲“亵慢人”。受誰影響，聽從誰的呼叫，是每一個人生命中至爲重要的轉折點。

然而，正是在如何認識自己是否“愚昧人、無知人”這一起點上，純正的基督信仰和參雜世俗小學的“學說”之間，有很大的差距。加爾文在他的“基督要義”一書的第一章，用了許多文字來說明“認識人和認識神”的相互關系，因爲這兩者是密切不可分離的。

希臘哲學特別推崇對人的認識，寫在拉斐爾神廟上的箴言就是“認識你自己”，這既是希臘哲學的起點，也是西方文化、乃至近代科學狹義研究的重點。但是，加爾文的“基督要義”對此進行了透徹的分析：不認識獨一真神，不可能認識人自己；缺乏對人自己的正確認識，也會直接影響認識獨一真神。唯獨經過聖經的啓示和耶稣基督的救贖，我們才能認識創造天地萬物的獨一真神。認識了全知、全能、聖潔、慈愛、永恒的獨一真神，我們才能認識到人的有限、無知、悖逆和罪性。才能在恩典中信靠神，在生命中效法神。

這也是我們許多國內基督徒面臨的一個基本點，如何認識我們有著幾千年傳統的中國文化？如何認識我們自己信耶稣之前的生命？我們不能從人間小學開始，必須回到聖經的教導。因爲我們華人教會有許多入門的基礎，是需要回歸聖經和耶稣基督的十字架的。

在舊約中，《箴言》等智慧書清楚地告訴我們，在接受智慧、甚至愚昧的呼召之前，所有的世人都是“愚昧人、無知的人”。這也是從創世記以來，聖經的一貫真理：“愚頑人心裏說，沒有神……神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求祂的沒有。他們各自都退後，一同變爲汙穢；並沒有一個行善的，連一個都沒有。”（詩篇53:1-3）

在新約中，耶稣教導同樣的真理，祂說，“人子來，爲要尋找拯救失喪的人。”有病的人需要醫生；沒病的人是自以爲沒病，其實已經病入膏肓，走向死亡。唯獨耶稣自己是唯一的道路、真理、生命，不借著祂，沒有人可以到天父那裏去。因爲世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。所以，對自己的認識，特別是對你、我所繼承的曆史，對我們自己都是“愚昧人、無知人”的基本認知，要有清楚的定位。

這是面對和回應智慧呼召時的起點，我們千萬不要自以爲有聰明、智慧。因爲聖經說：“你見自以爲有智慧的人麽？愚昧人比他更有指望。”（箴言26:11）然而，最容易出問題的地方就常在于此。許多人誤認爲：智慧呼召智慧人，愚昧呼召愚昧人。這也是我在牧會時常常遇到的問題：有些看似很虔誠的基督徒說：“牧師啊，我在信主之前就追求真善美，到了美國，聽到了福音。我就認定基督教就是我一直追求的真理。”結果呢？當真的遇到要背起十字架來跟隨主，遇到聖經教導和自己原有的想法有差距時，就離開了教會生活。

三、智慧婦人和愚昧婦人邀請的不同內容

第一、給予被邀請者的不同供應。

智慧邀請的內容：又對那無知的人說：你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。

愚昧邀請的內容：又對那無知的人說：偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。

智慧的豐盛准備，決定了提供給被邀請者的內容：“你們來，享受已經爲你們預備好的豐盛宴席。”這是以邀請者准備好了的豐盛宴席和熱情爲起點。

愚昧的准備、或“一無所知／一無所有”，決定了提供給被邀請者的內容：你們來，但是我“一無所知／一無所有”；因此，你們要去偷。偷來的也不能光明正大的享用，只能暗著偷、暗著吃／暗著享用。

在這兩個看起來截然不同的供應面前，大多數人的選擇是智慧的？還是愚昧的？從實際生活中的例子來看，大多數人的選擇是愚昧的。以婚姻爲例：是幼年娶的妻子好呢，還是婚外情更合乎“道德／愛情”？是公平、公義的交往好呢，還是坑蒙拐騙得來的財富好呢？是辛勤勞動建立家室好呢，還是“馬無夜草不肥、人無橫財不發”的投機心態好呢？

智慧在說：來我這裏，吃已經爲你們准備好的餅、喝爲你准備好的酒；但是，拒絕的人很多。就像我們傳福音經常遇到的一樣。愚昧在說：到我這裏來，雖然我一無所有，但是我可以教你去偷、去搶、去欺騙、去發橫財、去搞婚外情、去及時享樂。因此，欺騙了許多人。

第二、導致被邀請者的不同結局。

智慧說：你們愚蒙人要舍棄愚蒙，就得存活；並要走光明的道路。愚蒙人只有舍棄愚蒙，就能得到生命、才能存活。這裏的“存活”和“走光明的道（路）”是並行的句子，所要表達的是一個意思。

愚昧說：你們愚蒙還不夠；要成爲亵慢人。就這樣，愚昧在愚蒙和亵慢中，把她所呼叫的人領到她的“陰魂”那裏，引到“陰間／死亡的深處”；對此人卻不自知。愚昧人、亵慢人的最大愚昧和亵慢，就是不知道現在對愚昧的回應和將來的關系，特別是不明白現在的選擇及生活態度，與將來或存或亡結局之間的因果關系。

存活／走光明的道路，和死亡／陰魂那裏／陰間的深處，形成了極爲顯明的對比。這是完全不同的兩種結局。要存活、要走光明的道路，就要接受智慧的邀請，就必須離棄愚昧。要死亡、要與陰魂爲伍、住在陰間的深處，就接受愚昧的欺騙，以致于成爲愚昧人、亵渎人。

四、被智慧邀請的人如何處理與人、與神的關系

因著接受“智慧”或者“愚昧”的邀請，就相應的産生出兩種不同的生活態度、或者兩種生命形態：智慧人、亵慢人。接受智慧邀請的，脫離了自己的愚蒙，轉離自己的無知之後，成爲智慧人。接受愚昧的邀請、不僅沒有脫離愚蒙，反而變本加厲，進而成爲亵慢人。因此，聖經在《箴言》中特別強調智慧人必須將所學習的知識和智慧，直接應用在自己的實際生活中，這裏，突出的表現在如何處理人與人、人與神、人與自己這三方面的關系。

第一、如何處理或建立與人的關系：

“指斥亵慢人的，必被辱罵；責備惡人的，必被玷汙。”這是一組平行句，使用重複強調的方法，把同一個意思講兩遍。突出智慧人在實際生活中，如何應用自己已經獲得的智慧。在這裏，亵慢人＝惡人；辱罵＝玷汙。在《箴言》中，惡人、罪人、亵慢人、奸詐人、嫉妒強暴人、乖僻人等等，都是表示同樣的意思；它們主要有三方面的特點：其一，這些人與耶和華神是斷絕的。其二，這些人在倫理道德上，違背神設定的律法規範。其三，這些人在與人相處時，只會帶來災難。

對于如何處理與亵慢人的關系時所帶來的後果，《箴言》從豐富的人生經驗中，作出了歸納：指斥、責備的方法，不是和亵慢人接觸、交往中的正確方法；因爲這樣做所帶來的後果，不是積極的、有建設性的。反而是負面的傷害、或者被羞辱和玷汙。鑒于此，聖經直接建議、教導我們：“不要責備亵慢人，恐怕他恨你。”

我們要問，這是什麽樣的處理人際關系的原則？我們知道，亵慢人、罪人、惡人、奸詐人……都是描述那些不敬畏神、被神所厭惡的人。按照人們出于社會責任感的考量，對這些“壞人”的指責是每一個敬虔人、智慧人、公義人維持社會正義感“當盡的責任”。然而，聖經、特別是“智慧書”中，有許多地方的教導，似乎不是這樣。

從詩篇首篇開宗明義的教導我們：“不從惡人的計謀、不站罪人的道路、不坐亵慢人的座位”；再到“不要爲作惡的心懷不平、以致于作惡”（詩篇37；73）；再到“惡人的杖不要常落在義人分上，免得義人伸手作惡”（詩125：3）。並且與耶稣的勸誨完全一致：“不要與惡人作對”、“不要把珠寶給豬狗”。這些處理人際關系的一貫教導，這和世人處理善惡關系時的態度和方法很不一樣。

聖經在要求我們不要與“惡人、亵慢人”同流合汙，不要責備、斥責他們的同時，《箴言》希望我們所當注意的人際關系的焦點是：要“教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。”

在聖經中，我們看到在注重“正面建造”和“負面拆毀”之間保持平衡關系的同時，對且“建造”或“拆毀”的對象，要有區分。與其纏繞、交織在與惡者“正面抗爭”的“恨”的狀態中，不如注重與“智慧人、義人”之間的關系上，比如教導、指示、勉勵、鞭策等正面造就。與智慧人交往、正面成長，使人使自己越發有智慧，增長學問，這是至爲重要的；這是我們人際關系的主要側重點。

第二、人與神的關系：

在任何時候，與什麽人交往、以什麽方式與人交往，交往的後果如何？必然取決于如何建立“與神的關系”。在這裏，聖經用同義平行句來表達如何建立和神的關系：敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者就是聰明。在這裏，用平行經文表達：敬畏＝認識；耶和華＝至聖者；智慧的開端＝聰明。

在聖經、特別是舊約中，“敬畏”這個字的基本含義有三層：懼怕、尊敬（愛戴）和敬拜。這三層含義彼此聯系，構成“認識”耶和華最基本的“條件”。也就是說，不以懼怕、不以尊重（愛戴）、不以敬拜耶和華的心和行動建立與神的關系，就根本不可能認識祂。因爲耶和華是“至聖者”；“聖”的基本概念就是與其他任何的事物／人類／被造物“不一樣”。“至聖”就是“絕對的不一樣”。因爲耶和華是獨一真神，是創造主，是一切被造和存在物的主宰。

智慧的開端＝聰明。這是由“敬畏耶和華、認識至聖者”所引發／帶來的結果。所以，聖經中的“智慧”和“聰明”的源頭，必須和神聯系在一起。由此引發的結果就是：你借著我（智慧、聰明），日子必增多，年歲也必加添。這是表明“蒙福”的生命形態最好的語言。這也是新約中的一個專用詞：永生。

第三 如何處理與自己的關系：

認識到每一個人在接受耶稣基督爲救主之前，都是“愚昧人、無知人”，才能在基督耶稣裏，和神有正確的關系。在人與神有了正確、合宜關系的基礎上，《箴言》以最直接的語言表達人與自己的關系：有智慧的人必然“日子增多，年歲加添，與自己有益”。特別是“有益”這個應許，包括了豐富的內涵。我們的好處，不在神以外。只有敬畏神、認識神，一切好處和有益的事情、關系、結局和未來，都將是正面的。

反之，若與神的關系出了問題，人與自己的關系也就出問題了：“你若亵慢，就必獨自擔當”一切因此所帶來的惡果。那就是“日子減少，年歲減少，與自己無益，自己承擔一切苦果子”。沒有神的人、不認識神的人，要擔當自己亵渎的生命所帶來的一切咒詛和後果。

五 在實際應用中明白聖經的智慧

聖經在以真理教導我們的時候，從來沒有把我們僅僅放在旁觀者的地位；而是常常要我們“對號入座”。在學習箴言9:1-18節的時候，我們需要把自己放進去，從三方面來檢查自己：

第一，我是什麽樣的被邀請者：是被智慧邀請、還是受愚昧誘惑？是以聖經真理來指導自己的生活，還是繼續按照世俗標准，偷、欺騙來“混日子”？

第二，我是什麽樣的施教者：是以責備愚昧人爲主要目標？還是以教導、接觸智慧人爲方向和目標？我所接觸的人群是什麽品格特征？

第三，我是什麽樣的受教者：聽到指責後所産生的是“恨”的情緒和行爲？還是産生“愛、有智慧、增長學問”的行爲和結果？

只有通過真實的檢查，我們才會對自己有真實的認知；也就會求那賜智慧、賜受教之心的主給我們力量，活出有智慧的生活。

(文章轉載於生命季刊第77期选自辛立『在“智慧”或“愚昧” 邀请下的生活态度』，文章鏈接：https://www.cclifefl.org/View/Article/4506)