如果有人跟你說：「我仍是個人」，可能你會被嚇壞吧！不過，這正是《淪落人》（Still Human）這部電影其中一個主題：關係就是人性的展現。

戲中絕大部份關係都不是「父慈子孝」、「夫婦和順」般要頒獎表揚的模範。一個下半身癱瘓的中年男人，一個為了逃避家人來追夢的菲傭，一個無親無故而曾受了主角照顧的建築工人，他們都在從外人來看理所當然的關係當中，經歷失落，卻擴展了看來不會長久的關係，組成了一個非典型的家庭。

事實上，人們為了鞏固一段關係，往往外加或強調關係中的一些元素。例如強調血緣或國家不可打破的紐帶、主雇的權責關係、姻親關係等等，意圖加強或減弱該段關係（戲中都有不少這樣的情節）。然而，這些元素都非關係的真正基石，但都被誤置為核心。不少後現代左派的群體理論都有這個缺失，強行把主從關係嵌入所有應用於關係的分析。換句話說，就是所有關係都有主從之辨，區分出欺壓者和受欺壓者。

然而，並不是所有的關係都可作出這樣的區分。好像傷殘或者天生的缺陷，並不容易應用這種分析，也沒有辦法用「解放」（或者「醫治」）以改善他們的情況。看倌們不妨回想電影這個非典型家庭——意外致殘是否受壓迫？想留下照顧一個讓自己夢想成真的雇主又是否因為奴隸意識？回報恩人又是否精神鴉片？再者，這種分析不能提供一套整全的群體組成理論：既不能為「受壓迫」者組成群體，也未有詳解「解放」之後人類會以怎樣模式的聚合。區分受壓迫與壓迫者的過程其實不會停止，只會在群體中不停做成傷害。尤有甚者，部份左派乞靈於政治團體，成立激進的革命組織或者支持號稱全能的集權政府。結果，歷史上這些集體主義的組織都成了新的壓迫源頭。故此，社會上需要一種新的群體理論。

神學家巴特（Karl Barth）的神學人類學近來再度受到重視。巴特的人類學受《迦克墩信經》所影響，人神二性一體不混不分的本體論，成為了解基督人性的認識論基礎。並且這看法認為基督的人性決定了所有人的人性，基督才是第一亞當，任何有意了解人性的嘗試必須從基督的人性出發。由基督道成肉身的啟示上帝為一與人同在的上帝，得出人也必須與他人共在的特質，巴特稱之為「聯人性」（co-humanity）。這個特質必須在群體而非個人展現，就能成為新的群體基礎。這個基礎並非自外加於人，而是由人的特性出發。人彼此陪伴，就是人性聯合共處的展現。戲中三個角色組成的非典型家庭便是如此，就是最簡單卻又最基本的群體。誠然，人的罪會破壞人的群體及與上帝的關係，出現「非人」（inhumanity）的情況。不過，這亦沒有破壞到人性對群體的傾向，亦反映了群體並不是人類的最終模態，而群體（包括教會）亦需要基督的救贖。

關係這論題對教會並不陌生，與上帝及與人的關係很都受重視，經常於講壇和查經出現。可是，教會的語境下卻經常出現關係正確與否的爭論，強調某種模式的正當性並排斥其他已經存在的關係。這與近年大型社會運動後出現、以出生地或文化血緣定義是否自己人的思想一樣，都是以外加的因素以圖鞏固關係，而非由人的本性中聯繫的需要出發。弱勢人士其實一直發出呼聲，就如戲中情節，他們也是人。或在生存上並非如主流一般，但他們也需與其他人聯為群體。基督徒要與弱勢同行，其實並不需要做偉大的事，只需要和他們謙卑共處。

在談論關係的是與非之前，基督徒有否發揮與之同行和陪伴的人性需求呢？既然群體本身也需要救贖，那為甚麼要排斥當中一些小眾呢？教外人士對於這種既強調關係，另一方面卻又排斥關係的現象，一直大惑不解，那並不是無的放矢的。如果教外人只看到基督徒針對弱勢「非人」的一面，那就變成負面宣傳了。

文章轉載於『時代論壇』，原文鏈接：

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