經過近年社會變遷及「新冠」疫情的影響，香港的教會經歷衰退的現象。面對會眾流失及信心危機的同時，防疫政策也不斷轉變，教會應該如何主動地重新出發？雖然在這幾年間，為教會創造了利用網絡技術繼續事工的發展空間，然而，這種趨勢屬於輔助性多於主體性的發展，教會是否仍然把持主所交託的使命而對前景充滿盼望？本文嘗試藉分析使徒行傳的信息，重新釐訂這時代教會增長的方向。使徒行傳並非記載早期教會歷史的理想模型，而是將教會在面對逼迫和困境之中，如何延續主交託的使命，將神國的福音從耶路撒冷傳到地極的歷史記錄下來，好讓後世的教會及門徒可以得到啟發，明白神對教會的心意，世世代代傳承下去，直到主再來。
使徒行傳屬敘事體裁(narrative)的書卷，將早期教會的開始及發展編寫出來，當中涉及的時間是30-40年之間，由耶穌升天到保羅首次在羅馬被軟禁約二年。這並不是歷史的終結，因為保羅往後應該獲得釋放，繼續他的宣教旅程，直至再次被抓坐牢，自己也沒有獲釋的盼望為止，正如他在提後4:6坦然道出：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」使徒行傳並非記載「使徒」們的「行傳」，只交待了少數門徒的少數事蹟；也不是要記述保羅的傳奇一生，只交待到他在羅馬首二年的概況。那麼，使徒行傳的寫作目的何在？本文不作太多學術討論，只將筆者認同的研究結論展示出來。
使徒行傳的歷史只有開始，沒有結局。從開首得知，似信件多於傳記，因為對象是稱為「提阿非羅」的人。對此名字有不少猜測，主要有三方面：首先，這是一個真實人名，但新約除了路加福音有相同名字之外，並沒有相關資料。第二，他是一位羅馬官員。路加福音在這名字上加了「大人」作描述。「大人」(kratisto")原屬形容詞，在新約主要是路加使用的，除了在路1:3外，還有徒23:26; 24:3; 26:25，都是對一些官員的尊稱。第三，以這字的意思來猜測，不是一個特定的人物，而是象徵性名字。「提阿非羅」(Feofilo")的意思可以指「神的朋友」、「蒙神愛的人」或「愛神的人」，可代表任何一位基督徒。在未為上述三方面作任何結論之前，不得先要問，為何要將使徒行傳寫給「提阿非羅」?這要從書中的編排重點來考慮。
巴克萊引用了端納(C. H. Turner) 對使徒行傳的分析，指出全書分六個層次，每一層次的結尾句子，可以稱為進展報告：1:6至6:7：敘述教會在耶路撒冷開始，以彼得講道後的結果作結：「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道」(6:7)；6:8至9:31：敘述基督教經由巴勒斯坦到撒瑪利亞的擴張：「那時，猶太、加利利、撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了」(9:31)；9:32至12:24：教會引伸至安提阿，對外邦信徒開始接納：「神的道日見興旺，越發廣傳」(12:24)；12:25至16:5：教會引伸至小亞細亞以及加拉太的傳道旅程：「於是，眾教會信心越發堅固，人數天天增加」(16:5)；16:6至19:20：教會開始伸展至歐洲：「主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣」(19:20)；19:21至28:31：保羅將福音帶至當時歐洲的權力中心羅馬：「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止」(28:31)。[1]
端納認為的「進度報告」，頗符合敘事特色，因為這六句結語，大多與上下文沒有直接關連。這「進度報告」的意義對巴克萊來說，是要將基督教推薦給羅馬政府，為要表明基督教是普世的宗教，而不單是猶太人的宗教。而且，基督徒是良好而又忠誠的公民，並不如控告他們的猶太人所言，是搞亂天下的人。[2]但為何需要將基督教推薦給羅馬政府？試看下列結構大綱的闡釋。
絕大部份使徒行傳的研究，都認為1:8的內容非常反映書卷的內容編寫。全節主要有二個動詞：「你們就必得著能力」(you will receive power)及「你們…作我的見證」(you will be my witnesses)。前者提及聖靈降臨後對信徒的影響，不單使他們有能力為主作見證，更指引他們發展福音的路向，因此，有人稱之為「聖靈行傳」不無道理。[3]後者則指明使徒要成為主的見證，不但宣講主的福音，也是個人生命見證。[4]這些見證也被標示了地域上的範圍：耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極。這是一種地域擴展的預告，也是使徒行傳編寫的依據，正如上述引述端納的六句結語的內容。
當聖靈降臨，福音就在耶路撒冷開展，從各方各地來的人在耶路撒冷經歷這奇妙的事情，吸引了很多人信主，耶路撒冷教會就在此被建立起來，成為初期教會的發源地。直至第八章，耶路撒冷教會受逼迫，除了使徒以外，「門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處」(8:1)。面對逼迫而分散，正是教會擴展的轉捩點，由耶路撒冷擴展至猶太和撒瑪利亞。
第九章記述保羅的悔改，熱心在耶路撒冷向猶太人證明耶穌是基督，(9:22)卻因受逼迫而被送往該撒利亞，但卻被彼得的敘事打斷了。彼得進入該撒利亞向哥尼流傳福音，領受福音也可以給外邦人的異象。證明外邦人得救是合法的，並沒有被排拒於福音的門外，間接支持保羅向外邦人傳福音是可接受的。於是，敘事的內容，轉移至那些遇逼迫四散的門徒，到了安提阿，向猶太人及外邦人傳福音，安提阿教會就在此被建立，從此，正式開展保羅向外邦地(西方)的宣教旅程。[5]這些打斷保羅敘事的內容，正要展示向外邦人傳道是耶路撒冷教會所接受的。
雖然在過程中遇到不少的攔阻和逼迫，福音的傳播卻仍然能夠從敘利亞開展至小亞細亞，再傳到歐洲大陸，最後落戶在羅馬帝國首府，羅馬城。當然，對於1:8提出最後的地點，「直到地極」，還有一段距離，但卻是使徒行傳給我們的地圖。
「使徒行傳」好像要記述眾使徒所作的事，然而，從人物的敘述角度看，正是從使徒轉移到保羅。前文也提及，這不是交待保羅的傳記，因為內容只記述保羅為上訴至該撒而被押送到羅馬，住了兩年，卻沒有交待上訴是否成功，保羅的宣教旅程是否就此終結?[6]從保羅在提後4:6的語調，對自己的一生已完結的感歎，並不如使徒行傳結尾時的描述，反而較為接近他在監獄書信中看積極前景，很快獲得自由，繼續宣教旅程。(參：門2；腓2:24)所以，筆者認為最可以解釋的，使徒行傳就是最終要為保羅上訴至該撒而寫的辯護書，及後，他獲釋而繼續宣教旅程。
在第九章看見，焦點突然間介紹保羅的出現(其實從7:60已經稍稍地放置在敘述中)，成為將福音擴展至外邦地的重要人物。保羅在大馬色遇見耶穌而悔改，開展他的基督徒及傳道的生涯。大馬色屬於敘利亞省，是第十三章保羅與巴拿巴獲安提阿教會差派出去宣教的地區。保羅的宣教旅程中，雖然來回耶路撒冷，但目標卻是往西方去，從小亞細亞地區，直到歐洲大陸，最後停在羅馬城，經文就再沒有往前進。若單看使徒行傳的編寫焦點，似乎側重於保羅的宣教旅程。這種地理的轉移，或多或少展示教會擴展的地域。這正是作者的重心點放在保羅的傳道事工上。
我們從上述分析而得，本書並沒有全面交待1:8所提出的藍圖，只是依照這方向而編寫，重點在交待保羅為何往羅馬城，是整部行傳的高峰所在。其餘的歷史細節並未作出交待或跟進，[7]可見本書並非交待初期教會發展的歷史。筆者以「保羅辯護書」作為使徒行傳的寫作目的，不單是看見上述寫作的大框架，更可以在下文的敘事模式中找出焦點。若這推論合理，那麼，開首用「提阿非羅」這名字，應該是一官員的人或代表，藉他手向該撒呈上辯護書。
教會從耶路撒冷被建立開始，不斷興旺，卻因逼迫而信徒被迫流散，從耶路撒冷一直伸延到羅馬，在各處繼續傳道，以致在各處建立教會。若以敘事的角度，似乎每一個敘事單元，都有一種相似的敘事模式，或多或少包含下列的元素，值得我們注意：
- 在聖殿、會堂、或其他地方，只要有機會就向猶太人及外邦人傳道；
- 有很多人相信或跟隨；
- 被攻擊、反對等事情，以致被捉拿或要逃走；
- 敘事結果有三樣：主的道被傳遍或興旺、很多人相信及使徒更有力地繼續宣講。
試以幾段敘事單元為例，證明上述敘事模式的編寫焦點:
從第一及二章交待了教會如何被建立起來之後，第三至四章記載了彼得及約翰在某一天進殿中禱告，在美門口遇見一個瘸腿的人，因著以神蹟醫治他，吸引眾百姓跑到所羅門的廊下找他們，彼得就趁機會向他們傳講耶穌復活的道。這事吸引了祭司們和守殿官的注意，到來拿住他們押到第二天審問，4:4在事件中段交待了結果：「聽道之人，有許多信的，男丁數目約到五千。」第二天受審中，因為拿他們沒辦法，恐嚇他們後釋放了他們，這事卻沒有嚇怕教會，反而「他們被聖靈充滿，放膽講論神的道。」(4:31)
第八章記載了耶路撒冷教會大遭逼迫，以致門徒都分散離開，到猶太及撒瑪利亞各處。然而他們卻往各處傳道，特別提及腓利的敘事單元，他不但使行邪術的西門悔改信主，也帶領了一個埃提阿伯的太監信主，最後總結時記述：「他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」(8:40)
保羅歸信耶穌以後，被敘利亞的安提阿教會差派，到小亞細亞宣教。有一回，到了彼西底的安提阿，進會堂向猶太人及進教的外邦人傳道，結果，「多有跟從保羅、巴拿巴的。」(13:43)不過，卻因此而招惹一些猶太人嫉妒，毀謗他們，甚至挑唆一些敬虔尊貴的婦女及城內有名望的人，逼迫他們、將他們趕出境外。然而，13:48-49總結他們的果效，「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡豫定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那一帶地方。」
當保羅到歐洲宣教時，有一回，來到帖撒羅尼迦，進了會堂宣講，有許多敬虔的希利尼人及尊貴的婦女附從了他們，卻有不信的猶太人心裏嫉妒，招聚了巿井匪類捉拿他們。雖然他們最後獲釋，卻被迫往庇哩亞去，但最終在那裡的一些帖撒羅尼迦人甘心領受，天天查考聖經，並且相信的人很多。(17:1-12)
這種敘事模式直至保羅在耶路撒冷被捉拿，然後經過多次受審，最後被押送到羅馬城等候上訴至該撒。這旅程中因為不能自由地與人接觸，敘事模式被改動了：保羅遇見的反對主要來自猶太人，甚至威脅要取他的性命。另外，在往羅馬城的旅途中，因為遇到天險而面臨性命危險。但在這些攻擊、困難及危險中，卻有機會公開地向眾人宣講福音，也可以與個別的官員或與他接近的人講述神大能的作為。到了羅馬城，雖被監守居住，卻仍可以自由地與到訪者傳講神國的道，並沒有人禁止。雖然敘述中並沒有交待聽者是否相信，卻仍然可以放膽講論，這正是敘事模式中給我們一些正面的描述，讓我們明白，福音無論在甚麼環境下，都不會受到阻攔，只管放膽傳講。引用保羅對提摩太的教導、也反映他事奉的真實體驗作結：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心。」(提後4:2上)
今日讀使徒行傳，多以個別敘事單元作為信息的依據，也以個別人物作為效法對象。若以整部行傳的敘事模式思考其寫作意義，可以得出初期教會興旺的原委，就是使徒們不論在任何困難的境況中，也以傳揚神國福音為最終的目標，不論接觸任何人，猶太人或外邦人，都盡力地向他們講解基督福音的真理，結果，聖靈的工作臨到聽的人身上，得救的人增多，教會也隨之興旺，人數增長。這是神的工作，也是人的努力。正如在2:41及47提到，門徒約「添」(were added)了三千，「主將」得救的人天天「加給」(The Lord added)他們，都顯示教會增長，是由於他們宣講福音而藉此神作工。
作為申訴書，行傳並沒有辯論福音是否適合當時的人，也沒有討論福音所帶來的神學問題，卻陳述了福音傳播的事實，就是從「耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到……」小亞細亞及歐洲等地，信和跟隨使徒的人很多，這是無可推諉的見證。雖然從經文並沒有提及上訴是否成功，教會歷史卻補充了這「漏篇」，保羅仍可到其他地方傳道，甚至是他渴慕以久的西班牙。
回顧這時代福音的傳播，起先由西方傳到東方，這些西方傳教士，正是本著使徒們這種大無畏精神，面對艱難的處境，卻仍如保羅的心志：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音」(20:24)。今日我們香港的教會，是否已經久違了這種心志？
若說香港的教會很脆弱，卻是不盡不實；若說香港的信徒怕困難，也不是事實的全部。那麼，為何這幾年間教會萎縮得如此利害?個人的想法，就是過去的日子，香港的教會在蔭庇下成長，沒有經歷太多風雨和衝擊，就像這時代的年青人一樣，沒有經歷過廿世紀五、六十年代的艱辛歲月，從刻苦中堅毅生長的生活。出生就好像擁有一切，父母已經早就為孩子籌備了。結果，困難來到，自我抗禦能力不足。就如疫情大流行告訴我們，體內沒有這種抗體，引致初期疫症時期傷亡慘重。教會在社會變遷後，加上疫症大流行期間，政府防疫政策等因素，對教會造成前所未有的衝擊。這幾年間，說實話，教會都在忙於尋找生存空間，甚至是可行的出路，領袖們從來沒有經驗可依來治理教會，引致教會出現萎縮的現況，是情有可原的。這些衝擊帶來的結果，開始越趨明顯，應該是時候讓教會重新出發。
這文章並不在於提出一些新的方法，讓教會可以馬上復元；卻旨在從聖經的亮光中尋找可行的方向，重新調較教會增長的軌道。試分享以下的意見：
從神學的角度，教會的確有很多不同的功能，也有不同的責任。可是，卻偏偏忽略了直接傳福音的重要性。根據《2019香港教會普查簡報摘要》，教會的佈道事工，多以友誼佈道或舉行福音聚會為主，已經很少到街上派發福音單張或街頭佈道的活動。教牧同工或教會領袖的傳福音熱誠也漸漸減退，甚少參與個人佈道，這或者可以推想教會缺少福音使命的原因。教會應如何回應這福音使命?如何推動會眾保持傳福音的熱誠，而不單是每年舉行一、二次福音聚會而已?福音事工減弱，教會增長就自然停滯或倒退。
- 確定教會的社區見證責任，就是向鄰舍見證基督的福音。
香港是一個地小人多的社會，根據《2019香港教會普查簡報摘要》，香港華語教會數目有1305間，比五年前增加了18間。然而，崇拜聚會人數卻每年遞減2.5%，據教會普查2014年結果顯示，平均每週有305,147人參與崇拜聚會，2019年下跌至268,822人，崇拜人數錄負增長的堂會逾六成，這是甚麼原因?我不能完滿地解釋這現象，留待教會增長專家提供意見。不過，香港人口密集，2021年香港人口普查的資料，人口約有741萬，若按純數字計算，每間教會應該負責約50萬人的佈道使命；就以香港18區純數字計算，每區都有約42萬人口，因此，若每間教會要承擔起向50萬人的佈道使命，最直接就是承擔所在本區的福音使命。教會有沒有計劃長遠「洗區」的佈道策略，使福音遍地開花，像使徒行傳一樣?
- 確認教會對組群的責任性，就是不偏向任何組群為福音對象。
香港教會近年銳意聚焦在青少年事工上，因為年青人是教會的未來，這是很重要的異象。然而，過去幾年社會運動對教會的衝擊，就是年青人明顯減少，似乎信仰不能助他們面對社會衝擊帶來的身、心、靈的震盪，過去青少年事工的果效在哪?這並不是批評或責難，而是疑問，教會花了不少資源投放在這組群上，卻好像一夜間摧毀了不少，問題在哪?
這兩年的移民潮，令教會驚覺，原來家庭或中年信徒，正是在人力及物力上支撐著教會的人，過去往往教會都忽略他們的需要，缺乏中年及家庭事工的規劃，關注他們身、心、靈的需要。同時，香港社會老齡化現象，提醒我們對年長人士的事工關注，對他們身、心、靈的需要是否有承擔?
這樣陳述，若教會甚麼組群也要關注，必會力不從心，特別香港的教會以中、小型堂為主，資源有限下，如何定位?最簡單的想法，就是以教會所在社區的需要為主，尋找社區中的特別組群的需要，讓不同的人士也可得到福音的好處，正如使徒行傳中最大的突破點，就是認同福音不單是向稱為猶太人的自己人，也向非我族類的外邦人，讓不同組群的人也可在同一教會中成長。
關於福音事工中聖靈的工作，沒有人會提出異議：任何成就都屬聖靈的工作。我想提出的，不是聖靈自然的工作，而是相信聖靈的工作。教會領袖的個人能力及社會地位不斷提升，管治能力也提升，這對教會原是美事。不過，這同時讓教會事工的計劃和評估套用了管理學或商業營運的模式。這本來對於一些沒有管理資歷和經驗的教牧同工，是一種很好的輔助，然而，當這些模式成為固定的規則時，教會事工則受到衝擊，「信心」就變成「數據分析」。這兩者有衝突或矛盾嗎？若教會花了很多資源舉辦活動，卻沒有一個人因此而信主或返教會，值得嗎?相信教會都期望撒種與收割成正比例，這也是數據分析的原因。然而，卻不要忘記，耶穌曾以失羊的比喻教導門徒，放下99隻，尋找那失去的一隻，這就不是數據分析，而是代價。使徒行傳的敘事模式告訴我們，使徒並沒有計劃事工可以有多少人相信，卻仍然到不同地方傳道，結果，聖靈在他們所作的工上動工，聽而信的人加增，「三千、五千、很多…並沒有人禁止…」教會自然地增長，你相信聖靈的工作嗎?
[1] 巴克萊著，馬鴻述譯，《使徒行傳注釋》(香港：基督教文藝出版社，1982年)，頁7-8。
[2] 巴克萊著，同上，頁6-7。
[3] 本文因篇幅所限，不會討論使徒行傳中關於聖靈工作的內容，只集中討論「見證」部份的內容。
[4] 「見證」(martu")這字的意思，可指個人的將目睹及耳聞的傳講出來，也可指個人的行為，證明所見證的道，直至死，就是殉道。參考: Walter Bauer, revised and augmented by Gingrich and Danker, 2nd ed., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: The University of Chicago Press, 1979), p494.
[5] 有一有趣的插段值得留意，就是第十二章關於彼得被捉拿及希律王被殺的敘事。若將11:27-30與12:25直接接合在一起，則敘事內容是很通順的，然而卻加插了12:1-24的內容，重新交待耶路撒冷教會在逼迫中的情況。Joseph A. Fitzmyer提出這插段的兩個目的值得參考：首先，經文中出現兩個雅各，12:2提到耶穌十二門徒之一的雅各被希律王殺了，而12:17交待另一位雅各在教會作領導，而彼得就好像離開了耶路撒冷。另一目的是藉著希律王的死，指出在逼迫中神仍與祂的使者同在。[5]若從地理轉移的角度解釋，編者要讓讀者明白，雖然焦點轉移了，耶路撒冷教會似乎面對著逼迫和大饑荒，神卻仍然有祂的作為和保護，逼迫他們的希律王死於非命，其他地方教會也願意供給他們的需要，並且結尾時補上一句：「神的道日見興旺，越發廣傳。」(12:24)耶路撒冷教會對於向外邦宣教的事工，仍然有她的重要地位。
[6]盧龍光認為這就是較為隱晦地記錄保羅在羅馬殉道，目的是提醒基督徒，應看待羅馬人仍是朋友而非敵人。參考:盧龍光著，《基督教的身分尋索:使徒行傳和新約書信導論》(香港:天道書樓，2006年)，頁102。
[7]例如：耶路撒冷教會的發展如何?(只曾在21:20稍為交待)前部份一些重要人物(彼得、約翰、巴拿巴等)的情況如何
