本文是一篇神學思考的文章，而不是政治評論，但這並不表示神學可以抽離現實作玄思，對社會的種種爭議坐視不理。若神學是要為人性提供真正的出路，神學就必然具備處境性，意思是在處境中負責任地探求上帝的位置和作為，卻不是為要疏解處境本身的複雜甚或迫切的難題。簡言之，神學不是針對著處境來回應，而是為處境帶來全新、更具批判性的角度來認識事情。

聖餐是基督信仰各宗派的共同傳統，亦是恆常在各教會會眾中間施行的禮儀。聖餐是由耶穌基督所設立，並囑咐教會一直持守下去，直到基督再來的日子（林前十一23-26）。因此，聖餐在教會確實擁有無比的位置，天主教神學家呂伯克（Henri de Lubac）更為我們留下格言式的名句：「聖餐構成了教會」。我們在此不會轉向討論傳統天主教的變質說——那種傾向較為靜態地演繹基督在聖餐中的臨在，但我們既要保持聖餐的重要性，同時要帶出聖餐中基督的臨在是充滿動能的，更會邀請我們進入祂的拯救行動之中。如此便是本文的主要論點。

「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，就擘開」——在聖餐禮中，我們不是重溫或回顧一件發生在過去的事情，而是參與在基督事件的重演之中。重溫或回顧記念，表示今天的教會會眾當時不在場，這種歷史的距離也拒絕了他們投入的可能。相反，如巴爾塔薩（Hans Urs von Balthasar）所強調，事件的重演是發生在當下，與所有現場的人都有關係，每個人如何反應也構成整個重演的一部份。聖經中聖餐的敘事說明耶穌主導的角色，他拿起餅來，祝謝了，將自己向聖父獻呈為感恩的禮物，表明了聖餐完全為三一上帝的行動，聖子透過自己的生命完全順服聖父的旨意，就是向世界傾出那神聖之愛。然而，基督是將擘開的身體獻上，為何如此呢？基督道成肉身進入藉著祂自己所造的世界中，但充滿黑暗和罪惡的世界卻不認識祂，甚至用盡方法要將祂攆出世界。故此，基督將自己的身體擘開獻上的舉動，包含看似矛盾的兩個向度：第一、基督透過順服來成就拯救世界的計劃；第二、罪惡權勢無情地把基督推上十架上被釘至死。

聖餐令人不能漠視罪惡權勢向人欺壓

在每次聖餐的重演中，教會再次進到現場目睹基督因人類罪惡而將身體擘開，以代罪羔羊的形象承擔罪惡的重價（約一29），甚如遭聖父所棄絕般的淒凌（可十五34）。十架神學告訴我們兩個極點：一方面是上帝為了拯救人類，竟然連獨生愛子都獻上；另一方面也顯露出罪惡權勢的張狂，甚至要將聖子的肉身撕掉為止。由此可見，基督將自己的身體擘開表現了罪惡帶來極致的破壞和傷害，如舊約中十災的記載，即使一幕又一幕的災難出現，法老仍然毫無悔意，甚至更為頑梗，直至全埃及的長子被殺為止。

在今天的香港，當我們每次在聖餐中凝視基督的身體被擘開時，應當體會到在當下的邪惡力量愈發張狂，言論再荒謬，武力更凶狠。所以，在聖餐桌前，我們為自己的罪懺悔，更不能漠視罪惡的權勢在我們身處的地方，如張牙舞爪般向人欺壓和吞噬。愚頑人心裡沒有上帝，行盡可憎的不義（詩五十三1），他們的惡行不容許聖子的存在，甚至要極力除掉祂。我們在聖餐中進入如此場面，看見基督甘願承受一切苦難，全是基於一份不仗賴權勢、永不止息的慈愛，為人類絕境的困局開出一條新路。

基督將身體擘開這行動提示我們，邪惡的力量不住擴張，我們是活在極為黑暗的世界裡，但即或如此，我們知道基督的身體被擘開並不是罪惡的權勢經已得勝，而是基督自己甘願將自己的肉身生命獻上，承擔世人一切的罪孽，讓認罪悔改的人得以與上帝和別人和好如初，重新建立救贖恩典的團契。

「遞給他們，他們都喝了……這是為多人流出來的」——透過重演「擘開」的行動，我們體會到罪惡何等大的力量，但聖餐禮沒有停留於此，基督還將被擘開的身體和流出的血「遞給」我們去領受。當餅和杯遞給我們的時候，我們在信心中自由地去領受，表示我們願意順服並參與在基督為世界捨己的使命裡。所以，教會在領受的行動中，包含主動和被動的兩面，首先這行動不是被強迫的，而是在基督事件的重演中為教會預備了位置，好讓教會自由地回應；其次，教會所領受的或所投入的，不過是基督走進世界、分享自己的使命，因此，教會沒有為著自己要完成的任務，只有跟隨基督讓祂的旨意成就在其中，甚至甘願被帶到不願意去的地方（約廿一18）。

基督的肉身是為「多人」而分享出來的，好讓更多人能夠接受赦罪之恩，同樣，教會領受了基督被擘開的身體，也應向教會以外的人分享自己的一切，而不是只照顧自己的會眾。這樣，聖餐的結束是外展性的，邀請教會持續參與在基督拯救世界那神聖的演劇中（theo-drama）。在聖靈的契合裡，教會緊隨基督之後，進入世界與罪人徹底認同，以無私的愛消解黑暗的權勢、承受世界的破碎和傷害。

進入世界承擔破碎生命

聖餐的使命對今天香港教會有何重要的意義呢？首先的問題是如何理解教會與世界之間的關係。外展性的使命並不一定是指在行動上走出教會門外向未信者傳福音，更基本的是教會怎樣看待自己在世界之中的角色。基於政教分離或教會為聖潔群體的理論，很多信徒容易傾向探納一種「中立論」來為教會定位，要避免在教會裡提及任何政治立場，因若在教會談論政治而引起不必要的紛爭，便破壞教會的合一。在今天的香港，已經不是我們選擇去談論政治，而是不得不談政治。若果教會仍然渴望聖俗二分，在教會中只談及屬靈的事情，只會更抽離，以至自我隔絕於受苦的世界。另一些信徒習慣以管理角度看教會營運，若然在聚會中觸及某肢體失控的情緒，便破壞了慣常的秩序亦會影響其他肢體的心情，令教會難以應對。折衷的方法是維持表層的分享，迴避處理生命內心的掙扎。

在反修例運動中，究竟上帝要向教會顯明甚麼呢？我相信其中重要的一課是教會不能再自以為可以獨善其身，要認清罪惡對人性的辱害，要學懂如何在罪惡的世界中保存憐憫和謙卑。無論是教會內外的香港人，都經歷了無法復修的創傷，香港已無法恢復以往的繁榮安定，而香港教會也不用緬懷美好的舊時光。但感恩的是，在神聖的演劇中，上帝給予教會尊貴的自由和身份，參與基督受苦的職事，進入世界承擔破碎的生命，撫慰罪惡帶來的傷痕。在每一次的聖餐中，基督將擘開的身體遞給教會，提醒著教會要行前多一步，犧牲多一點，這一點點的付上都在上帝那邁向終末的拯救計劃中發揮作用。教會愈不保留地付出所有，便愈能領悟基督全然傾出自己的神聖舉動了。

（分題為編者所加）

文章轉載於『時代論壇』，原文鏈接：

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