有調查指出，原來在藥石罔效下，有信仰的人選擇較為進取的治療，比起沒有信仰的人竟多出三倍時。看罷，我頗為驚訝，覺得它點出基督徒因太擁抱生命，以致有點抗拒死亡的現象。

我不是鼓勵人患上絕症後放棄治療，我只是想指出，合乎信仰的選擇方案，從來不止一種。而無論你選擇甚麼方案，也必須在「人人必有一死」的前提下，學習「善終」，這包括說出遺言，與親友復和、告別、相處，以及在靈性上預備好自己迎見上帝。這才是基督教真正的死亡的藝術。

羅莫伯（Rob Moll）在這本《死亡靈旅：無憾迎永生》（The Art of Dying: Living Fully into the Life to Come）指出，基督教曾經擁有豐富的善終靈性傳統。因為在現代醫學和衛生設施發達之前，這是個一場感冒可以要你命、一覺睡著不知能否醒來的世界，死亡無處不在，不多人能壽終正寢，即或年輕人，也常須直視死亡。信仰承載生命，叫人惜生知死。

現代醫療的發達及小家庭的出現，使我們對死亡愈來愈陌生，一旦長大後才首次直視親人甚或自己的衰亡過程，容易手足無措，進退失據；也往往不擅面對別人在失去至親時的哀傷。

對很多文化來說，死亡從來是個禁忌。古代羅馬社會的人不願意觸碰病人，當傳染病肆虐時，基督徒卻留在那個地方照顧病人，埋葬死者；最早的醫院正是由信徒建立，他們不輕視未出生者、新生嬰兒或老人的死亡；他們也將城外的墓地搬到城中心。今天你去外國參觀一些教堂，會發現教會的庭園就是墓地，因為他們相信，所謂的會友除了生者，還包括死者，他們都在主內連結在一起，這才叫聖徒相通。

《死亡靈旅》幫我們回顧那美好的傳統，例如十五世紀下半葉曾廣泛流傳不同版本的《死亡的藝術》（ars moriendi）木刻板畫，成為重要的死亡教育指南，當中的共通主題包括：

・死亡是需要準備的。

・死亡的過程是一件深度的屬靈事件。

・死亡是須要主動迎接的。

・死亡是一件公共和有教育意義的事件。

・死亡會傷及社群。

這不也是我們今天要學習的嗎？最後一項更提到一個人的死亡，原是整個群體的傷痛，需要我們在哀悼中彼此扶持。現在的社會常稱讚那些在至親去世後，可以迅速回復正常生活的人。但研究告訴我們，真正的哀悼過程，往往歷時兩年！所以不要輕視過去的哀悼傳統，那不是一種沉溺，而是貼近人性。此外，不知你有否感到，怎麼現在的喪禮跟婚禮一樣，愈來愈「大龍鳳」？作者提醒我們，要讓基督教喪禮展示我們對生命、死亡和拯救的信念，連結生者與死者；不要讓殯儀館變成一間販賣各項哀傷配件的商店。

縱然生死學在香港已經不陌生，但此書仍然彌足珍貴，因為作者在臨終關顧有許多第一手的經驗，很多建議都很實際，通情達義。更重要是他重現了基督教那寶貴的死亡靈程，從中反省今天教會為了吸引年輕人，忽略了長者和垂死者，把他們從教會裡推出去，沒有看到我們整個群體可以透過關懷年老垂死者而被模造，從觀察別人如何得善終而學習如何死得好 — — 以及活得好。

作者深刻地提醒我們，今天教會要活出的不是「年輕的文化」，而是「復活的文化」。

原文鏈接：https://medium.com/@douglas_wang/惜生-以致不懂善終-502d950d0932

關注：Douglas王礽福社長 eLand