「我豈是看守我的弟兄？」這句話，是當神問亞當的兒子該隱，他的弟弟亞伯在哪裏時，該隱對神的回答（參創世記四 1-10），這句話會否是你現在的心聲呢？該隱說：「我不知道，我豈是看守我的弟兄？」，這句話其實是說不通的，因為從經文結構來看，神和該隱的對話有特別安排：
一） 該隱把亞伯殺了
二） 神說：「你兄弟亞伯在哪裏？」
三） 該隱說：「我豈是看守我的弟兄？」
四） 神說：「你作了甚麼事呢？你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告」明顯地，神對該隱的問題，是預先假定一件事，就是該隱應該知道亞伯在哪裏（正如神問亞當的問題「你在哪裏？」一樣，參創三 9）。可是，該隱卻以事不關己的態度回應，使發問者的問題變得荒謬和滑稽。從經文看，該隱是罔顧亞伯的安全，而且刻意設計殺害。動機方面，和合本說這事的發生，是當他們說話，「二人正在田間」的時候（創四 8），驟眼看來是一件非常碰巧的事。可是，若參考其他譯本，有譯作「我們出去田間吧！」（《呂》）、或「我們到田間去走走吧！」《現》），明顯是預先的計謀。原因方面，是因該隱是個惡者（參約壹三 12）。經文說當他和弟弟亞伯同時獻祭給神的時候，神看中亞伯的獻祭，卻不看中他的獻祭。神看不中他，不是因他獻的是地裏出產、而亞伯獻的是羊群頭生。其實，他和亞伯的獻祭有極相似的地方；相同對象：都是向耶和華獻祭、相同目的：都希望得神悅納、相同做法：都是將自己職業所得的獻上，但該隱獻的不蒙神喜悅，是因神看不中「他」和「他的祭物」，這是「人」的問題，所以新約以他為不敬虔人（參猶 11），是惡者（參約壹三 12）。
神對該隱「我豈是看守我的弟兄？」的回應，是「你作了甚麼事呢？」（10 節），是神不知道嗎？祂真的不知道嗎？絕不可能！因接着神說：「你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告」，神是知道的，但神要該隱親自說出來，讓他知道自己的責任。「看守」有「支持、看守，保護」的意思，正如神做亞當要他「看守」伊甸園（參創二 15）、約瑟要法老將豐年時的糧食「收存」起來一樣（參創四十一 35），「看守」在此有法律上的監護，指「好好看管，小心保存」。該隱不單沒有好好照顧親愛的弟兄（創四 8-11 節共六次出現「兄弟」，可見作者強調他們間的關係），還以這話推卸他應有的責任。
創世記第四章還有特別的地方，就是當該隱殺亞伯後，神要放逐該隱，使他「離開耶和華的面」（16節），聖經並且用了很長的篇幅（共 8節經文），描寫人離開神之後的偉大成就（如成為畜牧、音樂間的代表，參四 17-24），可惜都是遠離神的。然而，當亞當再生一子塞特，而他生以挪士後，「人才求告耶和華的名」（四 26）。從此，神揀選祂的子民不單敬拜事奉祂，還要進入俗世關懷弟兄，分享愛心，使人與人的關係重新被建立，共同建造蒙神喜悅的世界。今天，你願意「看守」你的弟兄，使我們的教會活在神的愛裏，以致我們見證「那裏有神，那裏便有愛」的真理嗎？
一）承擔別人需要
十八世紀英國復興家約翰衛斯理（1703-1791）指出：「真正的宗教必須有愛，是愛神和愛人的愛。他說我們要盡心、盡性，盡力愛那先愛我們，是我們所盼望的眾善泉源的神，我們也要愛神所創造的每一個靈魂，正如我們愛自己的靈魂一樣」。因此，我們要張開雙手，愛那些我們愛，也愛那些我們容易忽略的人。德國神學家潘霍華（1906-1945）也說：「只有為人存在時，教會才是教會，教會要分擔人的生活難題，關懷、幫助他們」。還記得我們熟悉的「好撒瑪利亞人」（參路十 25-37）聖經故事嗎？當中的利未人和祭司，對那被打至重傷的同族猶太人，不聞不問；相反那好撒瑪利亞人，卻超出種族阻隔，動慈心關懷照顧那受傷的人。求主幫助我們，使我們有屬靈的洞察力，能看見別人的需要；也求主幫助我們多走一步，以致沒有人因我們關懷不足而受累，甚至失望離開教會。
二）接納別人關心
「承擔別人需要」，是自己對人的行為；「接納別人關心」，卻是接受別人進入自己的世界。多少時候，我們喜歡為人付出，卻不容易接受別人所付出的，是因我們喜歡作強者，喜歡作孤島。有一首歌「我是石頭，我是孤島」（I am a rock, I am anisland）說，「我築成一道牆,一道深深的牆，使無人能侵入。我不需友情，因友情帶來痛苦」。有人形容現今的世界，是「自我化、疏離化」的世界，人與人之間變得孤獨。聖經卻不是這樣教導，彼得說因主是活石（磐石），所以我們來到主面前也要像活石（一群小石），被建造成為靈宮（參彼前二5），保羅也說教會的存在，是要彼此建立，各盡其職，建立基督的身體（參弗四 11）。因此，若信徒間不好好建立，基督的身體便不能健康成長，我們也不能成為社會明燈，榮耀基督，見證主道。
舊約版的該隱亞伯故事，是因嫉妒而起；現代版的故事又會如何呢？讓我們吸取教訓，用愛心取代怨恨、用和平止息紛爭。如果今天神問我們：「你的弟兄在那裏呢？」，我們能回答說：「他在這裏，我們有美好的關係，同心見證──神是愛」。
