我是一個口直心快，說話大聲，又不懂得辨別場合的人；偏偏我嫁了一個說話三思而後言，慢條思理，又有才幹，從不得罪人的“大好人”。只要有他在的場合，我就覺得自己一無是處。在眾人面前，我經常被指指點點，有時候連我自己都討厭自己。對那些不瞭解事情的緣由，就指責我批評我的人，我不但從心裡瞧不起他（她），還從心裡恨他（她），所以我經常活在怨恨的光景裡。

這期的主日學是學習《新約綜合研讀》。在學到耶穌在登山寶訓的教導時，耶穌說：“莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全（太5:17）” 。律法是在舊約時代，摩西從上帝那裡領受頒佈給以色列民的，其中的道德律是神教導以色列人要怎樣過聖潔生活的准則。耶穌在傳道的日子裡，向跟隨祂的門徒首先作了長篇的教導，就是著名的〈登山寶訓〉，在〈馬太福音〉第5-7章。在整個〈登山寶訓〉的教導中，讓我們知道天國子民的生命應該是怎樣的一種生命。當我在聽講課時，很感觸地問自己：“是啊，作為一個基督徒，到底該有一種什麼樣的生命？”

在其中一次課題中，學到“論謀殺”的經文。律法十誡裡的第六誡是：“不可殺人”。原文所指的不是殺人，而是謀殺。在〈馬太福音〉5:22，耶穌說：“只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。”耶穌按照十誡的原則，把謀殺的意圖定義為毀滅對方的動機。因著罵對方是拉加（廢物的意思），魔利（白痴的意思），而否定了對方的價值或者輕視對方，而使弟兄（被罵的人）懷恨，陷在罪中。耶穌在這裡指責的，不是那種向邪惡之人所發的義怒。“拉加”和“魔利”都是一種輕蔑的用語。如果我們用憤怒、輕蔑的心態辱駡別人，就有被置於“地獄之火”的危險。一個人所以殺人，乃是因為裡面的怒氣；我們不只不可有殺人的行為，並且必須從根本上消除殺人的意念。神看重我們說話時裡面的動機。凡從我們天然生命、肉體、老亞當出來的話，都要難免受到審判。所以，對懷恨自己的弟兄，自己沒有主動與他和好（盡上自己的責任去挽回自己的弟兄），就等於患了謀殺罪（因自己對他的辱駡，使他犯罪），在上帝的審判台前要承受“以眼還眼”的懲罰。

當時自己心裡不明白，這是為什麼？耶穌說：“你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息(reconciled)；恐怕他把你送給審判官。審判官交付衙役，你就下監裡了（太5:25）” 。原來這裡告訴我們，若我們不主動與懷恨自己的弟兄和好，就成了撒旦（對頭）可以用來在神（審判官）面前控告你的罪行。“與對頭和息”，意思是指使撒旦失去控告你的企圖；因為若你已經主動與你懷恨的弟兄修好，你的對頭（撒旦）便沒有了控告你的把柄。如果你眼看你的弟兄犯謀殺罪（向你懷恨）而你不阻止（主動與他和好），他面對的控罪將同時成為你的控罪。

殺人之念都源於對人的憤怒、憎惡、懷恨、蔑視。沉溺於這些意念，不肯來到上帝面前求祂潔淨，不願意讓上帝的愛、寬恕和忍耐來取代這些負面的情緒，就是犯罪（弗4:31）。人類第一宗謀殺案，就是出於嫉妒的憤怒（該隱殺自己的兄弟亞伯）。所以耶穌說：心存憎惡，怨恨和不滿，在上帝的眼中等同犯了殺人的罪。

主日學老師分享了他一次類似的經歷。他說，當時真的很難受，因為心裡不想去做這樣的和好工作；但他說，如果人太忠於自己的感受，生命就沒有了超越性。耶穌教導我們：“只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告（太5:44）”。愛是一種意志，是一種動力去做一件連自己都很不想做的事。

我也有這樣的經歷。有一次被人辱駡，那是我人生中第一次碰到這樣的遭遇。事情發生後，我第一件事要做的，就是禱告；把所有的委屈、流淚、痛心，通通向神訴說。禱告後心裡平靜了些。但後來卻因為一些不瞭解緣由的人對我的批評，使那個辱駡我的人反成為受委屈者。我對這些自以為是“peacemaker”（和解者）的人相當反感，甚至產生一種情緒達到“恨”的的程度。咋辦？心裡的怨恨如一根刺插在我心裡，怎樣也拔不掉。

這就是為什麼我在學習這段經文的時候，有那麼大的感觸。上完課後，我心裡很輕鬆。回家禱告時，流著甜蜜的淚水告訴上帝：“祢是何等愛我，明白我的軟弱。”保羅說：“凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人就完全了律法，像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀或有別的誡命，都包括在愛人如己這一句話之內了，愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法（羅13:8-10）”。主耶穌在最後的晚餐之夜，給我們一條新命令，乃是叫我們彼此相愛。我們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出我們是主的門徒了。

上帝察看人內在的屬靈光景。對上帝的兒女而言，唯一合理的怒氣，是對罪和罪的源頭魔鬼的憤慨。不肯饒恕別人，顯示我們並不察覺自己在上帝面前有罪，不知道上帝恩典的浩大，也不明白基督為了我們在十字架上的代贖意義。只有順服地化解別人對我們所懷的怨恨，才能感受到主喜悅我們。縱然別人也有不是之處，但我們若不先踏出和解的第一步，就等同對基督的不順服。

你若想擺脫心中憤怒，就必須先向上帝承認自己犯了罪（約一1:9）；然後，你要完全交上自己，讓聖靈工作。雖然，你的處境可能沒有改變，但聖靈會回應你出自信心和順服的禱告，讓你結出上帝賜下的仁愛、喜樂與和平的果子，這是神跡。基督徒遵行上帝的律法，就只有這個途徑：我們憑信心，主動順服上帝，將最隱藏的情緒交給祂處理，祂自然會持續不斷地在我們心裡動工。

猶太人片面理解律法的教導，以為只有愛自己的子民和兄弟，對仇敵只有“恨”。他們認為“愛”與“恨”是不可逆轉的，既然對仇敵沒有愛的責任，那麼就應該在報復中伸張公義。耶穌宣告：這是對律法的曲解。律法的精神原本就是以愛勝恨。耶穌告訴我們，在人的倫理層面上，必須有超越性（太5:39-42）。愛是一種意志，在順服神的旨意的時候，或許開始的時候有些勉強（不想去做這事），但天父喜歡祂的孩子有不自私，能愛人的完美品質，甚至去愛不值得愛的人。只有靠著主的恩典，才能活出一種人所不能的美德，這就是“所以你們要完全，像你們的天父完全一樣”（太5:48）。一個在義中成熟的生命，已經成為一個能愛仇敵的心靈。這是天然的人不可能有的。天國子民能夠活出這種超越的愛，因為他們是從一位超越的神所重生的。愛成全與總結了義。

這樣，我們（基督徒）就是世上的鹽和光。這種鹽和光的生命是自然流露的，是彰顯了神的榮耀，在憐憫與使人和睦中讓生命的光照進人群之中。願我們在有限的人生中，靠著神的恩典，從自我捆綁的罪中得釋放，順服聖靈的引導，將天父盼望我們活出的聖潔、慈愛、寬恕、忍耐在我們信仰的旅程中活出來，這是一種世人不能活出的超越人生。

我很喜歡《法蘭斯的禱告》，願與大家分享：

“使我作祢和平之子，在憎恨之處播下祢的愛。在傷痕之處播下祢的寬恕，在懷疑之處播下信心。使我作祢和平之子，在絕望之處播下祢的盼望。

在幽暗之處播下祢光明，在憂愁之處播下歡愉。哦！主啊使我少為自己求，少求安慰，但求多安慰人；少求被瞭解，但求瞭解人；少求愛，但求全心付出愛。使我作祢和平之子，在赦免時我們便蒙赦免。在捨去之時我們便有所得，迎接死亡時我們便進入永生。”