基於以上的各種考慮：墓穴格式、出土文物、地理位置和教會傳統等，應該可以蓋棺論定，花園塚不可能是耶穌埋葬和復活的地方。相反，聖墓堂的考古根據更多，仍然是最可靠的地點。

事實上，對於花園塚的質疑，不應是一棟新事，早在1907年，考古學者Robert A. S. Macalister已對在Palestine Exploration Quarterly (p. 232)之中提出疑問，Macalister說，當時的旅客談話時，往往都說：

「我未來到耶路撒冷之前，一直相信聖墓堂就是真正的地點；但是當我去了之後，只見所有荒誕的儀式(即東正教和天主教)，又見穆斯林軍人守衛著這個地方，以防基督徒爭執。後來，我來到這個寧靜的花園，我便察覺到，聖墓堂是錯誤的，『哥頓墓』才是真的地方。」

Macalister說得對，這是証明花園墓唯一有力的論點，明顯地，這種論點是不能成立的。

事實上，哥頓將軍本身就不是考古學家，他之所以對聖墓堂的傳統提出反調，也受到當時的批判的洪流所影響，特別是聖經研究方面，質疑所有既定的結論(參Kochav 1995; Parrot 1957)。當然，批判本身並不一定是一樁壞事，但是如果細讀一下哥頓將軍提出花園塚理論的經過時，必會進一步質疑他的提倡。

從哥頓將軍看到一個貌如骷髏的山崗，便咬定這就是耶穌墓穴開始，已顯明他缺乏考古的思維和方法。不單如此，哥頓將軍還加上自己的想像力，在他的筆記之中，甚至幻想耶路撒冷的地型，就像人的骨架，頭顱位於北面的花園塚，骨盆在Dome of the Rock的地方，腿部是大衛城，腳踏在西羅亞池。這樣，花園塚怎能不是髑髏地？！(見Barkay 1986; Frantzman and Ruth Kark 2008) 

這個構圖在1885年哥頓將軍在蘇丹首都喀土木Khartoum戰場上犧牲後才出版，花園塚之所以被接納，不是因其學術性，而是哥頓的英勇壯烈受後人(特別是英國人)所敬佩。因為哥頓將軍與花園塚的密切關係，故有人稱之為「哥頓墓」Gordon Tomb。

哥頓墓的故事，正好作為我們的反面教材，在聖經考古的研究當中，務必要小心求證，單憑感覺(例如：花園塚的氣氛寧靜，所以感覺上是耶穌的墓穴)，不是我們應持的態度，正如Macalister所提醒我們的。考古的解釋，不應超過資料所能提供的，也不能嘩眾取寵。

耶路撒冷考古專家Dan Bahat的結論說得非常忠肯：

「我們未必可以絕對肯定，聖墓堂就是耶穌之墓，但是我們可以確定，沒有其他地點比它更有憑據，我們真的沒有任何原因，拒絕這地點的真實性。」(Bahat 1986)

新約釋經權威Craig S. Keener在他的兩冊巨著Gospel of John: A Commentary：不論聖墓堂的墓穴就是那一個，這個地帶肯定是對的，並且墓穴屬於正確的時期(Keener 2003, 2: 1166)。

原文轉載：

http://www.marksir.org/2010/03/holy-sepulchregarden-tomb_8221.html

關於Mark Sir

陳崇基(marksir)，曾於以色列作實地考古發掘工作，和聖地多處作過探討，熱愛聖經歷史和考古。

加拿大維真神學院 Regent College: 道學碩士
美國惠頓學院 Wheaton College: 聖經考古學碩士

我每年都希望帶隊到以色列巴勒斯坦，作考察或交流工作，希望有更多人關心聖經考古和以色列巴勒斯坦。

現居美國芝加哥，城滙社區教會牧師 
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