莫特曼去年訪港，在中國神學研究院主講講座。（李志雄攝）

德國著名的神學家莫特曼在年輕時曾經問過一個問題：「世界上有沒有一種盼望，能夠讓人活下去，又給人力量？」認識莫特曼，就知道他的神學思想是源於二次大戰在戰俘營的經歷。大戰之後，莫特曼說：「『不再能夠談論上帝』與『仍然必須談論上帝』交織出現不停……」這番心聲今天聽起來有莫大共鳴！

莫特曼在一九六四年出版《盼望神學》之後，引起了很大的迴響。那個年代，蘇聯的坦克開進捷克鎮壓改革，甘迺迪（John F. Kennedy）總統與馬丁路德金（Martin Luther King Jr.）牧師被謀殺，學生運動被誤解而充滿尖銳的對立，盼望整個破滅。這時盼望神學的出現，正好切中時機。

莫特曼的盼望神學以上帝在歷史當中的作為為主軸，並追求上帝的應許如何落實於歷史實況當中。筆者最覺得吸引的是莫特曼一直強調上帝應許要創造「新」的將來，並透過耶穌基督的復活，指向上帝終末創造性的新作為。「看哪，我將一切都更新了」，這種終末性的「新」不是將「舊」的事物毀滅，而是接納它並對它重新創造。新創造也不是另外一個創造，而是這個混亂世界的新創造，永恆的生命也不是另一個生命，而是進入上帝生命之復活的生命。神不是要毁滅世界，而是要轉化世界，因為基督再來時，死人會復活，物質的身體以一種全新的樣式重現。換句話說，將來所盼望的新天新地，不是恢復伊甸時候亞當的樣式，是以前的事都過去了，是比以前更好。

有人曾這樣說：因為上帝不是要來幫世界「恢復原廠設定」（reformat），而是要來進行「作業系統更新」（system upgrade），就好像從Windows 7升級到Windows 10。你當初能預知Windows 10有哪些新功能嗎？不可能！因為升級前與升級後，是不同等級的世界。同樣，我們對終末的盼望，絕對不是回到初始的伊甸園，是有比「原廠」更好的設計。因著終末盼望，未來與過去是質的區別。「過去」是這世界的模式即將過去，它不會持久；「將來」將被永遠長存的嶄新創造所充滿。

莫特曼又引用保羅所提的種子來描述此生與死人復活的關係：「死人復活也是這樣，所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的……」（林前十五42-43）因為上帝要使我們不成熟的生命變為成熟，有限的生命品質變成豐富完全的生命，現在只是子粒，而將來是果實。因此，我們就要為此時此地的生命奉獻一切，毫無保留地投入，在有限的生命中自我成長，好讓末來的生命更加豐富完全，從不成熟走向成熟。

今天信仰要反思的正是如何藉著積極參與投入現實，獻奉此生去活出終末的盼望。記得莫特曼長期有個疑問：「為何參與關懷社會政治的人不來教會，而來教會的人卻不參與關懷社會政治呢？」一直以來，這何嘗不是教會牧者的心結？可是，這段日子當我們看見歷經災難的社會，不但不會感覺與自己無關，反而感到痛苦和憐惜不捨。莫特曼認為教會關注社會危機，要以「三一上帝」為神學判斷的重要源頭，對教會做深入的反省與批判，期盼以神學反省帶動教會以信仰來影響社會；可是教會在社會危機發生的當下，因絕望憤而離開堂會的事不斷發生，令人心痛不已。莫特曼認為盼望是信靠不能分割的夥伴，須臾不離。你我當知道教會本質有著「一起走，一起留」，不能分割的關係。若不存盼望，就是不信上帝，若不信上帝是罪，則不存盼望亦是罪了，所以「絕望是罪」。

研究莫特曼的盼望神學，讓我們能跳脫個人迷失，走向團體深入群眾，關懷人類社會並且疼惜上帝創造的地球生態資源。他曾質問：「我們難道不能找出環境較能承受的，並對人類較友善的能源嗎？」香港人也不停地問：「是否一定要犧牲好山好水來換取經濟增長？」地球是有生命的，它無法承受四分五裂的人類世界，人類應該停止相互間的威脅來和平共處；第一世界應該停止對第三世界的掠奪，更應該把他們的貧窮視為自身的拯救責任。莫特曼警告：生態的浩劫正慢慢地顯示世界正走向末日。它不是短暫的危機，只出現一時，是一種緩慢、無法逆轉的浩劫……可是，真有一種盼望，不單止能夠讓人積極活下去，又給人力量去愛這個受傷的世界！

「關愛受造世界與福音」會議系列文章之二。
作者為基督中心堂荃灣堂主任牧師。

文章轉載於『時代論壇』，原文鏈接：

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