余創豪/ chonghoyu@gmail.com

1999年2月，宣揚「智慧設計」（Intelligent design）的發現研究所（Discovery Institute）編寫之【楔形文件】（Wedge Document）在互聯網上公開，該文件解釋了智慧設計運動的總體規劃：他們希望智慧設計理論能夠在科學界中被公認為一個值得考慮的選擇；此外，他們希望智慧設計理論在教育、法律各方面被推到議程的前沿；學校的科學教育能夠將進化論與創造論並列。

什麼是智慧設計呢？簡而言之，這個論點是：宇宙和生物的某些特徵，最好用精心設計來解釋，而不是訴諸進化論這種盲目的自然過程，這個陣營中的主要基督徒科學家是數學家威廉‧鄧布斯基（William Dembski）和生化學家邁克‧爾巴希（Michael Behe）。

20年後的今天，到底是智慧設計運動為基督教和科學界帶來了什麼呢？這是值得我們去檢討的。基督徒生化學家拉納（Fazale Rana）在上個月一次演講中指出：智慧設計運動幾乎將對話的大門全部關上，從前基督徒科學家還可以名正言順地和無神論科學家辯論創造或是進化，但自從智慧設計運動嘗試將他們的議程硬銷入學校的科學教育之後，創造論便被貼上負面的標籤，現在一提出來，人們已經避之則吉。有兩句十分傳神的香港俚語，可以用來形容這情況：「阿崩叫狗，越叫越走。」

2014年國家科學教育中心的前任計劃和政策主任羅森諾（Josh Rosenau）表示，即使發現研究所的東西是按照其自訂的標准而進行評估，智慧設計運動仍然算是失敗的。發現研究所表示：「如果沒有紮實的學術、研究、論證，該計劃將只是另一種思想灌輸，而不是嘗試說服人。」然而，迄今智慧設計理論無法產生令人信服的研究成果，從而成為任何大學的主導觀點，它也不受到社會科學研究者重視。

面對著進化論的挑戰，不同的基督教陣營採取不同的態度，智慧設計運動排斥進化論，主張神導進化論（Theistic evolution）的基督徒（例如法蘭西斯‧高聯基 Francis Collins）則認為兩者並行而不勃。基督教和科學之間的張力，令我聯想起理查‧尼布爾（Richard Niebuhr）在1951年撰寫的經典巨著：【基督與文化】，可以說，基督教和科學的關係是基督教和整體人類文化互動的其中一個例子，尼布爾提出基督徒面對文化的不同回應，例如全然反對、嘗試整合、以優越的姿勢凌駕文化、認為兩者互不相干、嘗試改造文化。筆者認為，無論是採取任何一種回應的方法，最重要的是能夠拿出成績來，套用一句文學批評的術語：「請顯示出來，而不是說出來。」（show, don’t tell）

上面提過，基督教和科學的衝突是基督教和文化相互關係的其中一個例子，而另一個例子是基督教和心理學的關係，有些基督徒不滿意主流心理學界擁抱人本主義、俗世主義、物質主義、實證主義、削減論……等典範，有些人斷然拒絕心理學，例如亞當斯（Jay Adams），有些人嘗試以基督教原則重建心理學，例如加利‧高聯基（Gary Collins），有些人則提出要建立一套基督教的心理學，例如羅拔‧羅拔斯（Robert Roberts），基督教心理學家大衛‧邁耶斯（David Meyers）回應說：「我們真的想跑到角落去創建自己的基督教心理學嗎？」邁耶斯認為，基督徒心理學家無需另立門戶，若果我們尊重科學法則，發展出令人信服的心理學理論，那就可以打入主流，他引用英國基督徒文學家魯益斯（C. S. Lewis）的一段話來加強其論據：「我們不需要更多基督教書籍，我們需要基督徒寫出更多關於基督教價值觀的書籍。」另一位基督徒心理學家斯坦頓‧瓊斯（Stan Jones）寫道：「基督徒應該鑽入心理學的深處，貢獻自己的想法，將他們的假設和理論交予科學測試。」

我相信邁耶斯、魯益斯、瓊斯的建議，亦可以適用於基督徒生物學家、物理學家、化學家、數學家……。前香港大學經濟系教授張五常曾經說：「好的作品即使是埋地三尺，亦會有人發掘出來。」中國諺語有云：「有麝自然香，何必當風揚。」香港的一個比喻更加傳神：臭豆腐不需要打廣告，只需要夠香，幾條街以外人們也會嗅到香味，生意便會自動來到門前。

2019.2.9

文章轉載於『信仰百川』，原文鏈接：

http://faith100.org/智慧設計運動為基督教和科學界帶來了什麼？/56036

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